嚴明修行法寶

修身
修身，就是修己。在梵語中，「迦耶」譯爲身，是積聚的意思。身有廣狹的不同含義：一、指皮膚的感覺官能，名爲「身根」，近于觸覺神經。二、指眼、耳、鼻、舌等生理組織，名爲「根身」，與習用的身體一詞相近。三、統指身心的綜合體，就是個人或個己。如佛法常說的「我見」，其實就是「身見」。儒者所說的修身或修己，當然指第三義的修治自我說。如誤解爲身體，那修身就成爲修精煉氣的方士道了。

 
我們對性和命很難解釋清楚它們的真諦。性命雙修固然是大家都想追求的目標，但是怎麼才能夠學到性命雙修的方法呢？請參考下面這段描繪： 
 
 
性是人的資訊系統，命是人的代謝系統。性命之間有著密不可分的關係，性無命不立，命無性不靈，性命互根。因而，在元極學中既要修性又要修命即性命雙修。如何達到性命雙修，須動靜結合，這是性命雙修的主要途徑；注重養德，是性命雙修的重要前提；內修清淨心，是性命雙修的關鍵。性命雙修是強身健體，展發智慧的必由之路，是元極修煉的根本法則。
 
 Xing is the information system of human beings, and Ming is the metabolic system. Xing and Ming are in close relationship in which Xing can not exist without Ming, while Ming is not intelligent without Xing. Xing and Ming root in each other. Therefore, in the cultivation of Yuanjiology, both Xing and Ming are needed. The way to reach the double cultivation of Xing and Ming lies in the combination of motion and motionlessness, which is the main approach, the concern with the cultivation of De, which is the important premise, and the internal cultivation of tranquil mind, which is the key. The double cultivation of Xing and Ming is the necessary way to health and wisdom, and the essential code for Yuanji cultivation.

煩惱消一分，智慧就長一分，智慧消一分，煩惱就長一分，就如明與暗一樣，互相消長。
欲做精金美玉的人品，定從烈火中煆來。善護口業，不譏他過；善護身業，不失律議；善護意業，清淨污染。願快樂，和平，友愛，樂觀，平靜，謙遜，仁慈，同情，慷慨，講理，和感恩常駐心間!
 

道  法  自  然(心得分享)
 
人與自然的關係始終是人類社會關注的問題.道教的自然觀強調人與自然的和諧共生,人與自然和諧的法則就是"天人合一"與"道法自然"."人法地,地法天,天法道,道法自然"是道教處理人與自然關係的準則,它反映了道教"天人合一"的和諧理念,"道法自然"的和諧原則. 
 
人 以 地 為 法 則 ， 地 以 天 為 法 則 ， 天 以 道 為 法 則 ， 而 道 是 依 照 自 然 的 法 則 而 存 在 的 。 我 們 從 自 然 去 學 習 道 ， 而 自 然 是 無 限 大 的 ， 沒 有 人 為 思 想 或 行 為 存 在 其 間 的 ， 把 損 害 身 心 的 壞 思 想 或 行 為 去 掉 ， 那 就 是 「 無 為 」 ， 能 夠 無 為 ， 心 與 自 然 是 萬 能 的 ， 無 所 不 為 的 ， 那 就 是 無 不 為 ， 也 就 是 自 然 所 表 現 的 道 。  
 
道法自然    羅瑞華

老子說「道」為天地之母，萬物之宗。可知大道之無窮威力，然而「道」幽隱不現、深藏不露、不可言說，既然是如此難以言說，我們只能從萬物的世界去探討它。而天地間萬物都在自生自化，繁衍不已，萬物是這般天然而成，自然而為，總是這樣「無始也無終」，如此生生不已、化化不息的天地本色，就是老子所謂的「道法自然」。在「道不可道」的道法不可言說之下，惟獨可言，言可見的就是「自然」這兩個字。而展現在眼前的卻是大道無情長養萬物，所謂的秋霜自殘萬物，以及春雨的滋潤萬物，純是天地之變化，無心自然之為，絲毫不加以制約。宋朝詩人蘇東坡：「柳綠花紅真面目」，就是在告訴我們柳樹的翠綠，紅花的艷麗，都是明歷歷毫不隱藏的顯露於外，一切是那麼的自然而不矯揉造作，這天地之色，以老子的言說，便是「道法自然」的另一顯現。

大道順著萬物之自然生滅，而「道」為萬物之宗，人、天、地、萬物最終皆是取於「道」，所以「道法自然」用言語來表達，即是「大道順乎」天地，任憑萬物之本然。老子云：「人法地，地法天，天法道，道法自然」（第二十五章）。地有博愛：安靜之德，如果我們播種它，即生五穀百物，若挖掘它就可以得到地下甘泉來養育眾生，所以人效法地，向大地看齊。然而天之德是清靜而高明，三光常照四時順序，所以地又取法於天。然而「道」是虛無妙有的，天、地、人物都是從「道」之所生，也是從「道」之所成。「道」的發展是順乎自然而運化的。我們看這世界，如何能夠萬物營生，生生不息，因為有了天地才有萬物。有此天地、日月、河川山岳、萬物才可以生存。如果萬物離開了天地又怎麼有生存之可能呢？所以物類依賴於天地生滅，自然「取法於天地」了。有了天地之運行，日月明暗、四季的更換、寒暖相繼、草木的盛衰，才有我們世人生存之道、求生之途、謀生之法。我們世人舉目所見則是茫茫的蒼天，而道在天地萬物之中，所以天地之法就是「道」法的顯現，也就是老子所謂的「天法道」。我們來看寒暖有時，月圓有日，潮有潮汐，花有花期是這麼井然有序。所以天地是從容無私，它不分古今始終是源源不斷，滋生出萬物來，所謂「萬物應時而生，順時而去」，從不間斷，一往直前。我們再來看天地之運行是利於萬物，從不加以傷害，如春夏秋冬、四時運轉，風雲雷電則是「應時而生，適時而止」。老子在第二十三章所說：「希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者天地，天地尚不能久，而況於人乎」。這裡所謂「希言」是聽不見之言，即是行不言之教也，又可以解釋為世間罕聞之言，是不牽強、不造作。「應時順理、隨宜得妙」，一切順其自然，所以暴風颳不了一上午，急雨也下不了一整天，誰造成這樣情形呢？是天地。天地造成的暴風急雨尚且不能夠維持長久，更何況人呢？所以人若違背自然，背道而馳，必然有所失的。

老子曰：「寂兮寥兮，獨立而不改」意到「道」雖然無聲又無形，其性卻獨立。「道」雖然幽隱不現，天下人卻沒有人左右它。換句話說，「道」之法則，是獨立而自然的，它既不受支配，也容許更改。因此「道法自然」也正是在告誡世人，天地萬物皆在按它自身之情況在生滅變化，它本身各種潛在之力量，世人不可按自己之意，欲去干預、去左右它。譬如農夫種稻是農夫掌握了能讓稻自由生長結果之經驗，讓稻自己生長，所謂「按時播種，適時耕耘」，稻自有它創造生長之道，農夫不過是順其道罷了，自然而然毫不強求。常言「揠苗助長」之故事，有人嫌稻長得太慢，就把苗一棵一棵地往上拔，結果苗枯死了，就是說凡事不問事物自身之情況而強求，反而會把事情越弄越糟，就是「不自然」了。

有位禪師名叫道元禪師（著作：正法眼藏），自中國學禪歸國後，與人交談的第一句話：「我已真正領悟到眼睛是橫著長，鼻子是豎著長的真理，所以我空著手回來了……」眾人聽個個捧腹大笑，但是稍後他們都覺得自己的笑聲竟然是那麼空洞而無知。道元禪師十年的訪求明師最後的結論是「眼橫鼻直」的那麼自然安排，沒有任何矯揉造作，順著天然而動，隨著自然而行，道理便在其中了。

總言「自然」二種字意，一、指山川草木，不加入人工修飾的自然。二、自動自發的，不造作、不強求依照真理表現出來的言之自然。老子提出「道法自然」，也正是老子洞悉到天地萬物各按其「道」運行不息，在按自身之法則在生滅變化，因此讓萬物保持它自然之狀態，不加干預，「道法」就自然而然地顯現出來。而天下萬物皆有自然之道，不可妄為而強執，因此老子云：「將卻取天下而為之，吾見其不得已……是以聖人去甚、去奢、去泰」（第二十九章）。蓋凡妄動、妄為不循自然之道，謂之「甚」，不務真誠，過度浪費不節制，稱之「奢」，不安本份言之「泰」，老子告誡聖人要「去甚、去奢、去泰」就是教人不激不過不驕，以此三者來感化民心治理國家天下，也是要我們謹慎所做所為，不過柔，不過剛，不慕浮華、不侈愛欲，「有為不可太過」，也就是所謂「自然之道」，這也是我們立身處世的最好南針。

然而天道之運化，地道之生成，以及人道的立身處世都有常軌，能循其常軌而得其「自然」之妙也。天地之道是如此，而人道亦是如此。饑而知食，渴而知飲，寒而知添衣，以及孩子們都知道敬愛自己的父母，年少者皆知尊敬兄長，此乃我們初生的本性流出自然之道。人若能保持這本來的面目，自然而然，不加矯揉，「去其妄，而存其真」，本著良知良能，各安其份，順其自然，不貪不妄，無處而不自然，必定能無往不利，從自然之中，而悟其大道。進而為善自然，修己自然，導人自然，化世也自然。正說明所謂「順萬物之自然，道便在其中」，也即是「道法自然」之寓意。

德慧菩薩：奇巧奇巧真奇巧  真的跟著假的跑      真的不吃飯  假的日三飽  
                                     真的走了看不到  假的走了伴花草
 
形是假的，靈是真的。借假修真就是借著形體去修靈體。靈體不吃飯，形體吃三餐，靈體走了無痕跡，形體走了伴墓地。
 
因為人活在這個世界上才有機會修身養性，行功立德，修真成道。在人身生存之時，若不知修道行善積功則枉生為人也。
〝人生短暫幾春秋  轉眼光陰似水流  借假修真應悟覺  免教他日恨悠悠〞。
 

有道是，人不讀書，即如草木之人。讀了書，未必讀得很通。讀通做到了，則為賢人。成聖很難，「人非聖賢，孰能無過？」不到聖人境界，還是有過錯。有過錯自己不知道，要知道早改了。君子以下，不改。有過而改，乃不得了之人物。堯、舜就怕自己有過錯，門口掛鐘、鼓等器物，讓人來敲槌提醒。禹亦然。現代人，說其有過，就恨。國家無諫臣，國必亡。人無諫友則敗，三武未滅法仍滅僧。

原文

楚有養狙以為生者，楚人謂之狙公。旦日，必部分眾狙於庭，使老狙率以之山中，求草木之實，賦什一以自奉。或不給，則加鞭棰焉。眾狙皆畏苦之，弗敢違也。
一日，有小狙謂眾狙曰：“山之果，公所樹與？”曰：“否也，天生也。”曰：“非公不得而取與？”曰：“否也，皆得而取也。”曰：“然則吾何假於彼而為之役乎？”言未既，眾狙皆寤。
其夕，相與俟狙公之寢，破柵毀柙，取其積，相攜而入於林中，不復歸。狙公卒餒而死。
鬱離子曰：世有以術使民而無道揆者。其如狙公乎？惟其昏而未覺也；一旦有開之，其術窮矣。

白話文

楚國有個人,養獼猴為生,楚國人叫他「狙公」.每天早上,他一定在庭院中分派獼猴工作,教老猴率領著小猴子上山去,摘取草木的果實,抽十分之一的稅來供養自己.有的猴子數量不足,就鞭打他們.猴子們怕狙公讓它們受苦,不敢違背. 有一天,有隻小猴子問大家說:「山上的果子,是老頭子種的嗎」大家說:「不是啊!是天生的.」又問:「沒有老頭子我們就不能去採嗎」大家說: 「不是啊!誰都能去採.」又問:「那們我們為什麼要仰賴他,還要被他奴役呢」話還沒說完,猴子全懂了.當晚,群猴一起等候狙公睡著的時候,就打破獸欄,拿走存糧,一塊兒跑進森林,不再回來了.狙公最後活活餓死.
鬱離子說:「世上那種賣弄權術奴役弟子和義工而不依正道來規範事物的人,就像狙公吧!只因弟子和義工昏昧尚未覺醒,才能讓他得逞,一旦有人開啟民智,那他的權術就窮盡了.」
 
嚴明總結
有人被人欺瞞還以為自己很偉大，很了不起。當別人告訴你事情的真像時，你還認為人家在挑撥離間，胡說八道。有一天當你覺醒時，你會問你自己，為什麼會這樣呢？為什麼會這樣呢？為什麼會這樣呢？